李汉潮
一件事情改变了我，这是一个老人临老而不愿意带走的一件事。当这个老人意识到不久于人世的时候，他认为这件事他不能带走。这是他少儿时亲眼目睹的一件事，他永远不能忘掉，至死不愿意带走，于是他把它发在了网上。
事情的大意是，他亲眼目睹了鬼子进攻他的村子，然而进攻的鬼子只有七个人，他们的村子有几百户人家，上千人。这在当时都是一个大村庄，但是没有一个人敢出来抵抗，人们只是乱跑。鬼子则如入无人之境，他们恣意妄为，杀人、放火、强奸，想干什么干什么。痛苦、恐惧、无奈，混乱而不解的感觉伴随了老人一生，是中国人出了问题？还是中国文化出了问题？老人用这句话结束了这个故事。这个问题深深地刺痛了我，它始终萦绕在我的眼前，不论是邻家闲坐、出外办事、一个人独处，那种狼入群羊的感觉无法表达，因为我们是羊，是群羊。但直觉告诉我，我不是羊，我们都不是。于是，我认为我要做点什么。
是中国人出了问题？还是中国文化出了问题？事实上是一个善而非善的观念在作祟。这个善而非善的观念就是佛教的观念，它使人脱离红尘，放弃生活。佛教的善，是一种静默的善。其善脱离了自然，即，脱离了力量形式，脱离了运动存在，具体的表现是：人们失去了对外行动的能力。
自然就是力量，而其力量形式就是战斗，它是一切存在的基础，战斗本身就是生活。其中知识的形式、情感的形式、仁义的形式只是力量形式的新形式，它们不能独立存在。善的观念只是一个相对的概念，它相对于恶而存在。如果说善是运动之善的话，恶就是非运动之恶，它们共同构成现在及其观念。礼义廉耻展现了这种善的存在，礼是运动之礼，义是运动之义，廉是运动之廉，而耻则是非运动之耻，它们共同实现了突破现在的力量意志。这是生的自然，其情其意是生的激情意志。当佛教以其悲观的心情来到中国的时候，它无限的过大了生的困苦和磨难，生活成了苦海。佛教善而非善的观念以善的形式腐蚀了生的激情意志，混淆了生活的观念，它使人放弃战斗，而善的情感成了纯粹的东西。人们教育孩子只是教育他成为一个好人，做一个善良的人，而不是一个力量的人。这是意识的缺失！人们只想平安，只学会与人打交道，而不知出门遇到狗怎么办？遇到狼怎么办？
中国文化五千年，这是有史记载的年代，能够代表五千年的只有两个字，那就是力量。中国两个字肯定不是温和、中间、不前不后、或者枪打出头鸟的什么，那么中的真正的含义是什么？中国的含义是什么？这是一个动态的概念，是力量作用的现在进行时。中表示一个行动所造成的效应，它创造了一片天地而居其中、列其矛，其性质是先进。中国就是先进的国度，它的性质是领袖群伦。这就是中国文化。他秉承自然运动而创建生的意义，以情感形式而实现力量意志，其实质是劳动创造。其情感形式代表着自然的正能量，即创造性、建设性、生活性。他的力量是自然的，其情感是存在的运动的，其人是强大的仁义的，这是一个强大的国度。强大的力量必然有重大的责任和义务，于是，这又是一个责任和义务的国度。先行一步则要承受未知的恐惧和磨难，但是未来的不可知才是现在行动的动力源泉。那么，仁则代表着强大的情感意志，义则代表着运动存在的必然的责任。一切在于行动，而行动则在于超越现在而实现自我，其核心在于表现，在于创新而生活。
这里没有虚玄的东西，没有神秘的现象，有的只是自然，有的只是力量表现。我们的一言一行，世界万物的存在运动就是表现，或者说生。《易经》就是运动就是生，它是存在与运动的哲学，而不是算卦、测命、吉凶；《道德经》是力量自然，是杀伐果断无愧天地和本心，而不是自然而然，更不是养生炼丹、修道求仙、长生不老；《论语》是生的情感意志，是先进一步的生活情感，而不是一些家庭琐事。它们代表的是运动的传统，其善是运动之善，力量之善。《易经》整体的论述了这个运动，它从内在和外在论述了其必然的现实，这个现实就是永不停止。它不只是包含中国这个范围，也不只是包含人类文化的不同的形式现象，它是宇宙空间运动无限。《道德经》和《论语》共同实现了这个运动，这是一个知未知的无始无终的运动。其中有力量作用、情感意志、知的认识，人们在力量作用之中实现情感意志，获得知的认识。《道德经》和《论语》的区别不是知的区别，而是运动的需要，它们之间的相互作用犹如人的两条腿的相互作用，它们在运动中统一。就是说它们是一个运动的整体而缺一不可。《道德经》论述的是力量自然是优胜劣汰，力量作用构成现实的基础，这是自然力量的运动形式；《论语》论述的是运动情感是激情意志，生的情感构成生活的基础，这是人情感的运动形式。一个是以本能欲望实现力量作用，一个是以礼而实现力量作用，它们共同构成人性的生活机制。
当佛教以其虚妄的善接近中国人运动的善的时候，善脱离了力量作用的现实。佛教的生灭法撕裂了运动，否定了劳动创造，以至于世间只是一个生灭的变化再没有什么了。生成了苦海，死亡则是必然。观世音菩萨只是一个人妖，他以男人幻化成女人的形象，以女性温柔的形式而接近善良的中国人，从而表现了一种静态的善，一种纯粹的善。这是一种不思进取的善，是伪善。它无限的扩大了生的被动性和死亡的必然性，从而使人弃欲。生的欲望成了不正当的事，人的情感只能沦落到现有的情感，进步的动能在减弱。禅宗则使生活出现混乱，砍材挑水是妙道事父事君亦是妙道的禅机，破坏了生活的自然现象，它直接否定了劳动的真实性。人尽管活着，同样吃饭穿衣，但人的眼光已不是向前看了，生活成了被动的东西。这是思想认识上的浸蚀。在此基础上一种悲天悯人的情感形成了，它使人的情感形式失去运动的力量意志，变成了安于现状知足常乐的静态的东西。佛教温柔的侵入，影响了人向前发展的思想而形成一种负能量。这个负能量的针对点是认识，它否定生的自然认识，从内心控制人的行动和表现的激情。一切都发生了变化，逃避和放弃使善的观念失去了战斗性主动性，人则举步维艰。菩萨的怜悯之心、大悲之心，运用的是中国人善的形式，比如：不说谎话，不做坏事、不杀人放火….等等，但它取消人的想法和自然的欲望则是最大的恶，因为它违背了自然。中国人的善认识了佛教的非善的性质，但他善良的没有取缔它，结果是严重的。自唐宋以来，整体实力在减弱，人们表现的意志在减弱。情感脱离了力量成了一种纯粹的东西，天地良心只能在家里实现，人们失去了跨出家门而表现自我的力量意志，而不能走出家门，兄弟之情只能是内讧，窝里斗。祖先遗留的再多，人口再多，但是不能发挥自我只能是小国寡民。停滞现象是明显的，一朝一代的更替只是反复，他没有突破祖先的版图。
停滞或者是反复，不是运动，只能是一定的知识的作用，或者是一定的善的情感的意义，它没有突破现在的能力，更没有冒险的精神。所谓的礼仪之邦，他的“礼”只表现了一个礼貌，其组织力量的动力功能消失了，与此同时，《道德经》的力量意志消失了，《论语》的激情意志不见了。中国人所表现的形象只能是温和、谦让、女性化的柔顺，力量自然的男人雄风消失了。唯一能够表现的就是那么一点点的良知，或者说是做一个好人的观念，但正是这个纯粹的观念——乡原——障碍了中国人行动的意志。认识形态的混乱是可怕的，做一个好人以正义的善的意念取消了别的行为的可能性，这是认识的毁坏。以至于，人们没有面对恶的能力，只能固步自封赖以求保，更可怕的是人们没有面对恶的意识。善被绝对化了，纯粹的认识排除了恶从而限制了行动行为，那么，面对恶只能是恐惧而不是去战斗。这就是那个老人迷茫而痛苦一生的问题。
从似善而非善的纯粹的情感中走出来是一个现实的问题，并且是一个意识问题。不能认识到这一点，则无法认识力量自然，更无法认识存在与运动的意义。情感是运用知识发挥力量的情感，而不是其他，就是说不能脱离生活，更不能受生活限制，即情感的限制。情感本身就是超越的情感，而运动的传统就是战斗的传统，其运动的善就是以情感的形式表现其力量意志，是情感把握知识而发挥力量本能。力量是真实，知识是工具，情感是运用，它们共同构成存在的新形式，或者说是人性的存在形式。其中自然的优胜劣汰是基础，知识开阔新的视野，而生的情感意志是核心动力。我将三大文化体系做了一个对比，得出的结论是：情感把握知识而发挥本能才是人类正道，否则，要么是停止不前，要么是洪水猛兽。而能整体把握这一切的只有运动，那就是《易经》。
中国共产党使中国人在这个群兽林立的动物世界站了起来，紧接着，我们的眼光将放眼世界。这是一个礼仪文化的眼光，是情感意志的力量形式。它不同于印度人的知识认识，也不同于西方人的力量本能，它是情感的文化的。《易经》的运动无限和共产主义的思想是吻合的，它们都是运动存在，并且都是人性的情感的，它们的形式都是劳动创造。它们的结合是力量本能和情感意志的共振，是东半球和西半球的共振，所表现的是自然的大势，所现实的是人类存在与运动的无限意义。这个无限的意义是生活的真实的，他以其具体的运动形式表现了自然。那么，至此，情感的主导地位预示着人由野蛮而创生，并由生的激情意志而面向自然运动而无限。
中国人！放开自己，发挥我们先祖的冒险精神，弘扬我们先祖那强大的力量意志，从而走入艳阳。把握恶的作用才是自然，获得力量作用才是真实，走入世界表现自我沐浴新的阳光才是生活，中国人不能只停留在中国这个地方。《朝鲜战争纪实——断刀》中，一个老兵回忆说，美国人有一个谚语：“打不过的敌人，才是朋友。”中国人！中国男人！！长出我们的青面獠牙来。
